Aspectes i claus de lectura marxista d’un procés de radicalització excepcional.

Han passat 50 anys d’aquell enorme moviment que durant molts anys va sacsejar profundament l’estabilitat dels règims de desenes de països arreu del món. No obstant això encara avui no hi ha una lectura exhaustiva i coherent del ’68 que s’hagi convertit en un patrimoni comú del moviment obrer, per això estem obligats a afirmar amb pena que més enllà de les lectures apologètiques, però que no van més enllà de la simpatia o la nostàlgia acrítica passiva per a aquest període de lluites, en l’última dècada s’estan estenent a Itàlia, pel ressorgiment de l’estalinisme més vulgar (posicionat diversament), les lectures que presenten el del ’68 com un moviment individualista funcional al capital i responsable de l’estat on està avui el moviment comunista (és a dir, el reformisme estalinista), basant-se en el fet que, sobretot a Itàlia, molts exponents d’aquestes lluites es van convertir (dècades després) en exponents dels partits burgesos.

Per descomptat que això no solament és fals, sinó que denota el fet que aquesta gent no té un mínim coneixement del que és el marxisme i que, acostumada a pensar en termes nacionals, no pot concebre anàlisis internacionals dels fenòmens polítics. Per tant, ens sembla útil proporcionar algunes claus per llegir i tornar sobre alguns aspectes oblidats de el ’68 que ajuden a comprendre millor el moviment en les seves diferents dimensions.

Aquest breu article vol esbossar un marc interpretatiu general on inscriure altres reflexions sobre algunes de les principals experiències que van caracteritzar el moviment de el ’68 i que publiquem a la revista Trotskisme oggi: a més d’un article sobre 1968 a Itàlia, hem optat per enfocar-nos en esdeveniments que en els últims anys sovint es deixen de costat quan parlem de el ’68, a saber: la Primavera de Praga i la Revolució Cultural Xinesa.

 

La dialèctica internacional d’expressions nacionals de la lluita de classes

“París, Da Nang, Praga – contra el capitalisme, contra l’imperialisme i contra la burocràcia: els tres fronts de la revolució mundial avançaven gairebé al mateix ritme”. Aquesta és la descripció que fan vint anys més tard, alguns dels protagonistes del moviment del ’68: l’excepcionalitat de les mobilitzacions d’aquells anys era que per trobar en la història un moment amb els moviments revolucionaris estesos per tot el món calia tornar als anys immediatament posteriors a les dues guerres mundials o a 1848, però en el cas del ’68, les mobilitzacions, fins i tot amb grans diferències entre els diferents països, van durar gairebé una dècada. Les primeres protestes estudiantils, que són generalment considerades com l’inici del moviment internacional del ’68, es van produir a la tardor del ’64 al campus californià de Berkeley, mentre que com a última expressió d’aquesta ona de radicalització podrien considerar-se la Revolució Portuguesa del ‘ 74-’75 i el moviment del ’77 a Itàlia.

 Clarament, donada l’extensió mundial de les mobilitzacions, no s’hauria de pensar en un moviment amb característiques idèntiques a cada país, sinó que, per contra, la radicalització als diversos Estats va seguir una dinàmica diferent a causa de la condició del país, la composició social de la població, les tradicions locals de la lluita de classes, que, no obstant això, anaven a formar un sol (encara que no unitari) moviment internacional de rebel·lió essencialment per dues raons: la primera és que la mobilització a un o més països influenciava directament la radicalització als altres, la segona és que hi havia alguns trets comuns de la mobilització als diferents països.

 Aquest fenomen ha estat descrit, per autors no certament trotskistes, com a “desenvolupament desigual i combinat dels moviments antisistema dels anys ’60 i ’70”. Més enllà de la inexactitud de part de la definició, és una fórmula que descriu bé la dinàmica de la lluita de classes internacional durant aquells anys, en els quals l’explosió i el desenvolupament de diversos moviments que assumien un abast revolucionari feia impossible determinar tots els innombrables factors que influenciaven i radicalitzaven les mobilitzacions que després actuaven com un estímul per a reavifar cap a un nivell més alt la mobilització als països que s’havien mobilitzat previament.

Va ser així, per exemple, que la mobilització dels estudiants nord-americans de Berkeley, al seu torn “hereva” de l’experiència de les mobilitzacions pels drets civils i dels negres de principis dels ’60 (on es va veure per primera vegada la pràctica del sit-in [asseguda], que després es va reprendre durant la primera part del moviment estudiantil) va influir en la mobilització dels estudiants a Europa (Itàlia i França en primer lloc) i a Amèrica Llatina, especialment a Mèxic i Argentina. La mobilització estudiantil a França es va unir immediatament amb les reivindicacions obreres que després van donar lloc a la crisi revolucionària més important del ’68, el Maig francès, que va servir d’exemple, a l’any següent, per a la “tardor calenta” italià i per al “Cordobazo” argentí.

 Mentrestant, les dificultats que va trobar l’imperialisme nord-americà al conflicte de Vietnam (l’ofensiva de Têt, al gener de 1968) van començar a reflectir-se a la societat civil nord-americana, radicalitzant en primer lloc les protestes estudiantils i, poc després, donant vida a un moviment de masses contra la guerra, format principalment (però no solament) de joves que no volien anar a morir a una guerra que es percebia cada vegada més com a errònia: estenent-se a altres països del món, primer per part dels grups polítics, que després involucraven a cada vegada més franges de la població, es va transformar en un moviment internacional de solidaritat amb Vietnam. Aquest moviment, que també incloïa sectors pacifistes, va contribuir a la difusió d’una forta consciència antiimperialista fins i tot entre les masses populars menys polititzades (també gràcies a la concurrència d’altres factors, principalment l’energia revolucionària de la Revolució Cubana i l’exemple del Che Guevara), rellançant així la mobilització general en un nivell més alt.

 Els exemples que hem donat aquí (i podrien donar-se molts altres) delineen, creiem que de manera suficientment precisa, la dinàmica amb la qual gradualment la mobilització s’estenia geogràficament a nivell internacional i es radicalitzava a nivell nacional. Encara no és clar el grau d’homogeneïtat ideològica de les diferents expressions nacionals de la lluita de classes: no creiem que es pugui parlar d’un moviment unitari des del punt de vista ideològic o del grau de consciència en nivell mundial, però podem identificar algunes temàtiques comunes en la radicalització de les masses dels diferents països. Aquests són, per exemple, l’internacionalisme i l’antiimperialisme, dels que ja hem parlat breument, i un antiautoritarisme generalitzat que començava per un profund, encara que confús, antiestalinisme dels sectors més polititzats i radicalitzats de la joventut, que ens sembla el més interessant per aprofundir, fins i tot davant de de dos esdeveniments que han marcat profundament el ’68: la Gran Revolució Cultural Proletària a Xina i la Primavera de Praga a Txecoslovàquia.

 

L’antiestalinisme del Seixanta-vuit entre la Revolució Cultural Xina i la Primavera de Praga

És important assenyalar que aquest antiestalinisme, que era gairebé innat al moviment, identificava l’estalinisme amb la seva expressió fenomènica de la Unió Soviètica, els seus Estats satèl·lits i els partits comunistes lleials a la política de la burocràcia de Moscou, però no va ser capaç, per la comprensible falta de coneixements teòrics en sectors joves de la classe que es mobilitzava, d’identificar el que l’estalinisme era en la seva essència, és a dir, la subordinació de la lluita de classes internacional a les necessitats d’una casta burocràtica nacional. No eren considerats com a estalinistes ni el Partit Comunista xinès ni el vietnamita ni el cubà (que va completar la seva plena adhesió a l’estalinisme durant la segona meitat dels anys seixanta). Les raons són fàcils d’identificar: en primer lloc, la política de coexistència pacífica de la Unió Soviètica en aquest moment va ser vista com un fracàs davant l’imperialisme i una falta de solidaritat internacionalista amb la lluita dels pobles colonials per la seva independència; en segon lloc, a tots els països, les traïcions dels partits comunistes a les lluites dels treballadors havien estat àmpliament provades. Xina, no obstant això, es trobava en aquests anys en una difícil situació econòmica –molt més que la Unió Soviètica–, tant a causa de la major falta de desenvolupament de Xina en l’època de la revolució en comparació de Rússia, com per les males decisions dels dirigents maoistes, i estava sota l’amenaça directa i concreta (o almenys percebuda com a tal) de l’imperialisme nord-americà: la crisi de les relacions xinès-soviètiques, que es va produir des de finals dels ’50 i es va intensificar durant la primera meitat dels anys ’60 (amb la retirada dels assessors econòmics de Moscou), s’unia a la lluita de tendències dins de la burocràcia del PCX, on la línia moderada de Liu Shaoqi estava a favor d’un acostament a Moscou, per estar més en sintonia amb les posicions soviètiques que amb la línia de Mao i de Lin Piao. Amb l’inici de la Revolució Cultural, que va ser un intent de manipulació per part de la fracció de Mao i Lin Piao, el descontentament dels joves estudiants contra les estructures burocràtiques de les universitats i del partit, que, segons volia Mao, havia de dirigir-se contra la fracció rival, però que amenaçava amb convertir-se en un cop mortal contra la dictadura burocràtica xinesa , es van multiplicar els atacs a la URSS, i es va arribar a afirmar que Khruschev havia restaurat el capitalisme en la Unió Soviètica (i Liu Shaoqi volia fer el mateix a Xina).

La Revolució Cultural va ser percebuda a l’estranger gràcies a la propaganda maoista que intentava fer passar el mateix concepte també entre les masses xineses (cosa que va aconseguir fer molt bé, veient-se llavors obligat a recórrer a l’exèrcit de Lin Piao per normalitzar la situació i reprimir als grups extremistes dels Guàrdies Rojos), com una segona revolució contra la burocràcia del partit, una lluita entre dues línies dins dels partits comunistes: la revisionista i restauracionista burgesa i la revolucionari proletària, gairebé com un intent d’autorreforma per part del maoisme, en el sentit antiburocrático de la dictadura del proletariat.

Aquesta percepció també es va veure afavorida per la falta d’informació provinent de Xina, en part a causa del control dictatorial de la burocràcia del PCX, en part per les òbvies dificultats de l’idioma i de la traducció, per la qual cosa es podia disposar (especialment en el primer període) solament dels documents i de les declaracions oficials fetes pel règim, i era gairebé impossible tenir accés a la documentació dels grups de les Guàrdies Rojes que no gaudien de l’aprovació maoista, és a dir, aquells que criticaven des de l’esquerra el règim xinès.

 

L’acció del Partit Comunista xinès es veia tan en clar contrast amb la del Partit Comunista de la Unió Soviètica, que no solament s’autorreformaba i cedia cada vegada més enfront de l’imperialisme nord-americà, sinó que reprimia amb sang la temptativa de autorreforma del Partit Comunista de Txecoslovàquia sota la direcció de Dubček.

Malgrat l’absurd de les posicions xineses a la Primavera de Praga, que la va considerar com un intent de restabliment del capitalisme fomentat per l’imperialisme nord-americà (per tant, no substancialment diferent de les pròpies posicions soviètiques), la condemna a la intervenció soviètica com a “social-imperialisme” va atreure la simpatia dels joves que es radicalitzaven durant aquells mesos de lluites: era una explicació molt més immediata i pel que sembla més convincent que la tesi trotskista sobre la naturalesa reaccionària de l’estalinisme, sobre la naturalesa social de la URSS, etc. Ningú recordava el suport donat per Mao a la invasió de Budapest dotze anys enrere…

 El suport donat per Castro a la invasió soviètica de Praga va contribuir a presentar el maoisme com l’única alternativa revolucionària a l’estalinisme soviètic, un mite que afortunadament va durar molt poc, especialment a alguns països (inclós Itàlia). Pel que la jove avantguarda, que el seu antiestalinisme ‘primitiu’ va ser seduït per una variant nacional específica de l’estalinisme, mai va ser capaç de desenvolupar una coherent visió internacionalista i revolucionària, sinó que va quedar encallada en un confusionismo eclèctic, fet de movimientisme i espontaneïtat, gèrmens del maoisme que, més endavant, portaria al refluxe de les mobilitzacions (abans o després, depenent del país), a l’abandó conscient de la perspectiva revolucionària (encara que distorsionada i il·lusòria) en favor de capitulacions reformistes i parlamentaristes, fins a passar directament al camp de la burgesia.

Però, al final, fins i tot sense el maoisme, en absència d’un partit revolucionari sòlid en el seu programa, tot això hauria passat de totes maneres.

 Conclusions

Ens hem limitat en aquest article a assenyalar alguns aspectes que considerem controversials i dignes d’atenció. D’altra banda, hi ha una vasta literatura sobre 1968, per a que qualsevol persona que vulgui aprofundir sobre això pot fer-ho. 1968 va ser, en última instància, tot això i molt més: va ser l’esclat revolucionari internacional de l’energia revolucionària concentrada de les masses a causa de l’acumulació, en els anys posteriors a la Segona Guerra Mundial, d’una sèrie de profundes contradiccions, tant als països imperialistes i en les colònies com en els Estats obrers per causa de les direccions burocràtiques que els governaven.

Sens dubte, el Maig francès va ser l’expressió més aguda d’aquesta explosió mundial: va ser una veritable crisi revolucionària, un senyal que el ’68 no va ser una transició indolora per a la burgesia, que va portar anys per recuperar-se de les conquestes arrencades pels treballadors i les masses en aquesta època de lluites.

 Una vegada més, el que es desprèn com a lliçó d’aquests esdeveniments és la necessitat absoluta d’un partit revolucionari per intentar respondre, de manera eficaç i en favor de la classe obrera, als desafiaments que planteja el desenvolupament de la societat capitalista i de la lluita de classes, i la necessitat d’una Internacional revolucionària centralitzada per analitzar els esdeveniments a escala global i donar una resposta global a la crisi del sistema imperialista. Degut a l’absència d’una direcció revolucionària, la classe obrera no va ser capaç d’explotar l’escletxa oberta al sistema capitalista a finals dels anys 60 per enderrocar-lo: no va ser, de fet, 1968 el que va permetre la renovació del sistema capitalista, sinó més aviat les contradiccions d’un sistema que abandonava una estructura de producció que gradualment esgotava la seva força motriu (la fordista que es va imposar després de la Segona Guerra Mundial) per permetre l’explosió d’un moviment que qüestionava no solament el sistema imperialista sinó també la dominació de la burocràcia estalinista en el moviment obrer mundial, dominació que havia permès que el capitalisme mundial sobrevisqués a l’últim període revolucionari al final de la Segona Guerra Mundial.